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AIKIDO JINSEI - troisième partie

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AIKIDO JINSEI - troisième partie Empty AIKIDO JINSEI - troisième partie

Message  tof Jeu 30 Oct - 16:51

Les chapitres qui vont suivre sont tirés d’Aikidô jinsei (Une vie consacrée à l’aïkido),
l’autobiographie de Gozo Shioda.

Ces extraits sont reproduits avec la gracieuse permission de l’auteur et de sa maison d’édition,
Takeuchi shoten shinsha.
Traduction française : Guy LeSieur
Reproduit ici avec l'aimable autorisation de Monsieur Stanley Pranin - Aiki News © .

troisième partie
Les principes de base de l’aïkido

Les principes de base sont essentiels à toute activité. Ils sont encore plus incontournables en aïkido. Je l’ai répété à plusieurs reprises, et sans exagérer j’affirme que les principes de base sont l’essence de l’aïkido. Permettez moi d’étayer cette affirmation.

épurer votre cœur
Lorsque vous pratiquez, vous devez vous efforcer de libérer votre esprit de toute pensée et ainsi de purifier votre cœur. Accéder à un état de conscience sans objets est une chose plus difficile à réaliser qu’il n’y paraît. C’est pour cette raison qu’au commencement il faut faire un effort conscient pour chasser toutes les idées de votre esprit. On y parvient de la même manière que dans la méditation assis en zazen (posture de méditation assise pratiquée dans la secte zen du bouddhisme japonais). À la suite d’efforts répétés un jour vous accédez inconsciemment à cet état d’esprit. C’est à ce moment que votre cœur sera épuré. Aussi longtemps que vous demeurez conscient de ce but, vous n’aurez pas atteint cet état. C’est un important premier pas dans votre entraînement. Parmi les principes de base sont considérés comme l’essence de l’aïkido, voilà donc le premier, le premier pas de votre entraînement.

accédez au calme dans le mouvement
Alors que dans le zen on tente d’accéder à un état de calme dans l’inaction, en aïkido on essaie d’y parvenir dans l’action. Cependant, même en mouvement, vous ne devriez pas perdre cet état de pureté de cœur et vous devriez garder un état d’esprit détendu.

En aïkido, on se déplace en se fondant au mouvement du partenaire. Nous ne nous opposons pas à sa force, mais l’aspirons vers nous. Il arrive que nous puissions contrôler le partenaire en orientant la puissance de son attaque et en d’autres occasions en fondant sa propre force à la sienne. Si par contre, durant l’exécution du mouvement votre pureté de cœur s’altère, vous allez perdre et le contrôle sur le mouvement du partenaire et la maîtrise de sa force. Comme résultat vous entrerez en collision avec votre partenaire et votre manque de synchronisme détruira l’efficacité de votre technique. Le cas échéant, si vous êtes plus fort que lui vous pourrez néanmoins réussir à l’immobiliser, cependant, vous l’aurez battu en utilisant votre propre force et non en vous servant de l’aïkido. C’est à la seule condition d’avoir apaisé votre cœur que vous pourrez percevoir clairement les mouvements et l’énergie de votre partenaire.

J’ai souvent été témoin de la scène suivante. Un pratiquant crois utiliser correctement une technique vis-à-vis de son adversaire, mais n’arrive pas à l’exécuter efficacement. C’est qu’il entre en conflit avec le mouvement et l’énergie de son partenaire. Un trop grand désir de vouloir vaincre l’adversaire engendre une perte de sang-froid et une incapacité à percevoir celui-ci avec un esprit limpide. Un jour, lorsque j’étais débutant, un adversaire de niveau avancé l’attrapa le poignet sans que je puisse contrer avec la technique requise. Ueshiba sensei, voyant la scène, me dit : « Shioda tu devrais être capable de faire beaucoup mieux que ça ! Tu te préoccupes trop de ta main. Si tu regardes les yeux de l’adversaire, tu verras facilement la faille et la technique s’exécutera plus facilement ». En effet, toute mon attention était dirigée sur mon bras pour tenter de projeter l’adversaire. Non seulement cette situation me privait-elle de percevoir le flux énergétique de mon partenaire, mais elle produisait une élévation de mon centre de gravité. Je ne me rendais pas compte que ma concentration, résultat du corps unifié dans l’action, avait été perturbée. C’est ainsi que j’ai réalisé la signification des paroles d’Ueshiba sensei. En regardant dans la direction des yeux du partenaire, la vision périphérique de son corps et la perception de la direction où s’oriente son énergie nous sont rendues plus faciles. De plus, vous aurez compris que vous-même, par rapport à lui. vous serez en totalité réfléchi dans son mouvement. Depuis ce temps, je n’ai cessé de me rappeler ces paroles et d’en faire la base et le but de ma pratique.

Le maître n’enseignait jamais d’une façon systématique. Les seuls conseils qu’il nous prodigua étaient de pratiquer sans relâche et « d’oublier les techniques aussitôt qu’elles étaient apprises ». Apprendre les arts martiaux avec notre corps et non avec notre tête. Je crois que le plus important dans ces paroles était que si on faisait face à son adversaire avec un cœur pur notre perception devenait très claire. Cette pureté de cœur fait surtout référence à une attitude mentale et une préparation psychologique antérieures à la pratique des techniques. L’intégration de ce principe de base doit se faire de façon instinctive. C’est ainsi que même confronté à un adversaire tenant un couteau, un sabre, un bâton ou encerclé par de multiples attaquants nous serons imperturbables. Voici un poème pertinent d’Ueshiba sensei :

Par une forêt de lances menacé
Votre esprit fera bouclier.

« confronté à un ennemi, unissez-vous à lui »
On nous rapporte que ces paroles ont été prononcées par Kiichigôhen, un personnage légendaire. L’aïkido est un art martial où l’on s’unit au ki du partenaire. En d’autres mots, on ne rentre pas en conflit avec le partenaire. S’il vous pousse, vous ne le poussez pas en retour, S’il tire, vous ne répondez pas en tirant à votre tour. Vous tentez au contraire de vous harmoniser. Ça aussi c’est un important principe de base de l’aïkido. Il va sans dire, comme je l’ai déjà mentionné que l’harmonie est impossible sans un cœur pur. L’harmonie est ici prise dans son sens fort et ne signifie pas compromission. Faire un avec votre partenaire crée un mouvement unique qui exclut la confrontation. C’est ainsi que vous pourrez exécuter la technique sans appliquer une force excessive. C’est encore pour cette raison que les femmes, les personnes âgées et les enfants peuvent tous pratiquer l’aïkido.

Comme l’aïkido est un art martial purement défensif, vous pouvez vous harmoniser avec votre adversaire selon son attaque. Vu qu’il est précédé par son énergie, il vous est plus facile de l’intégrer dans votre propre mouvement et de la diriger pour appliquer la technique appropriée. De cette manière, vous êtes tous les deux unis pour créer un courant unique d’énergie. C’est l’une des raisons pour laquelle les observateurs qui ne connaissent pas l’aïkido sont un peu perplexes lorsqu’ils assistent à des démonstrations données par des pratiquants avancés. Ils s’imaginent que tout cela est chorégraphie. Si par la suite ils s’engagent dans la pratique de l’aïkido, ils se rendent compte de leur erreur.

Dans les démonstrations d’aïkido plus les exécutants sont d’un niveau avancé et plus ils sont équilibrés dans leur esprit, et leur corps et leurs techniques. Plus leur kokyû (souffle) devient unifié et plus s’exprime une véritable beauté kinésique dans leurs mouvements. Cette beauté diffère de celle qui s’exprime par la danse ou la gymnastique. Le terme que j’utiliserais pour exprimer cette beauté est « intense », comme l’est le givre d’automne.

C’est ma conviction profonde que si tout le monde faisait sien ce troisième principe, et l’appliquait dans leur vie quotidienne, tous les conflits et les dissensions prendraient fin. Je serais très heureux si le lecteur comprenait que mon rêve est de contribuer à la paix dans le monde à travers cet art martial de l’harmonie qu’est l’aïkido. C’est dans ce but que l’aïkido a été créé.
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